Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 82 <name role="" type="person">文殊师利</name>所说般若波罗蜜经序偈释 藏外<persName>佛</persName>教文献数位版, No. 82 <name role="" type="person">文殊师利</name>所说般若波罗蜜经序偈释 曹凌整理 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsZangWai 1卷 ZW.10.82 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外<persName>佛</persName>教文献 <name role="" type="person">文殊师利</name>所说般若波罗蜜经序偈释

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方廣锠大德提供

原书标点

 【CB】 【藏外】 CBETA CHARACTER CB34630 U+F8746 U+20087composition[有-月] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 题解文殊师利所说般若波罗蜜经序偈释 整理者 曹凌

〔题解〕

《文殊师利所说般若波罗蜜经序偈释》，中国人改编的 佛教撰著。一卷。作者不详。

《文殊师利所说般若波罗蜜经》，相当于玄奘所译《大 般若波罗蜜经》第七会。此经前後共有二译：初译为梁曼 陀罗仙译，两卷，题作《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜 经》；二译为梁僧伽婆罗译，一卷，即本文献所依據的版 本。初译时僧伽婆罗亦参与翻译，據《续高僧传》载，当 时曼荼罗仙“未善梁言，故所出经文多隐质”，僧伽婆罗後 更重译。《文殊般若经》是大乘般若学的重要典籍，其思想 主旨在于对“空”的阐发，在中国影响颇大。

本典籍在僧伽婆罗译一卷本《文殊师利所说般若波罗 蜜经》的基础上，“略分为四十二章句，偈束长行”，即把 原文分为四十二分，各加分名；幷在每分的尾部撰写偈颂， 总结本分大意。

此一文献历代经录都未著录，也未为历代大藏经所收， 现知仅保存在敦煌遗书中，共有10号。情况如下：

伯4646号4，首尾全，首题“文殊师利所说般若波罗 蜜经”，尾题“文殊师利所说般若波罗蜜经一卷”。

北敦5474号为该文献序言，首全尾残，首题“文殊师 利所说般若波罗蜜经 序偈释”。从字体、风格判断，该号 与北敦1316号、北敦219号、北敦4329号、北敦10994 号原属同卷，但现在文有缺失，不能直接缀接。

北敦1316号，首尾均残；北敦219号，首尾均残；北 敦4329号，首尾均残；北敦10994号残片，首残尾全，有 尾题“文殊师利所说般若波罗蜜经”。此四号文书原属同一 写卷，且可依次缀接。缀接後存文自第一分起，至尾题止。

北敦7915号，首尾均残，所存文字自第三分後部份至 第六分前部份；斯576号，首残尾全，有尾题“文殊师利 所说般若波罗蜜经”，所存文字自第六分後部份至结尾。此 两号文书原本亦属同一写卷，且可缀接。缀接後存文自第 三分起，至尾题止。

北敦2610号，首尾均残，由3张兑废稿缀接而成，每 纸均有行间加行。第一纸所存文字为第十二分後部至第十 四分前部；第二纸从第十八分後部至第二十分前部；第三 纸所存文字为第三十八分的一部份。

斯3155号，首尾均残，所存文字从第四十分後部至第 四十一分前部。

一卷本《文殊师利所说般若波罗蜜经》已为历代大藏 经所收，但诸藏所收经本文字颇有差异。大体可以分为两 个系统：第一个系统以日本宫内寮本、宋《思溪藏》本、 元《普寧藏》本、明《嘉兴藏》本为代表；第二个系统以 《大正藏》本为代表。敦煌遗书本属于第一个系统。从现有 文本分析，一卷本《文殊师利所说般若波罗蜜经》的正确 文本应为第一系统。但其後《开宝藏》本一卷本中的二大 段文字被二卷本的相应文字取代，由此形成第二个系统， 亦即由《高丽藏》、《赵城藏》继承的系统，而《大正藏》 本即以《高丽藏》为底本。此外，敦煌本与《大正藏》本 行文尙有若干歧文，有些歧文可補正《大正藏》本的讹误。

为了说明两个不同系统文本的区别，特将《大正藏》本亦 作为挍本。关于两个不同系统文本的具体差别，拟另文论述。

整理本底挍本情况如下：

底本：伯4646号4。 挍本： 甲本，北敦5474号、北敦1316号＋北敦219 号＋北敦4329号＋北敦10994号。 乙本，北敦7915号＋斯576号。 丙本，北敦2610号。 丁本，斯3155号。 戊大本，《大正藏》本。

由于《大正藏》诸所用诸底、挍本互相之间有较大差 异，而与敦煌本有相发明之处，故《大正藏》所用诸底、 挍本文字有歧异时，一律出挍，此时按照《大正藏》挍记 说明所依據之诸本，详情如下：

戊宋本，指《大正藏》所用挍本宋《思溪藏》本。

戊元本，指《大正藏》所用挍本元《普寧藏》本。

戊明本，指《大正藏》所用挍本明《嘉兴藏》本。

戊宫本，指《大正藏》所用挍本日本宫内寮本。

底、挍本各号起讫，随文说明。《大正藏》及其所用挍 本起讫不註。

 录文〔录文〕 序文殊师利所说般若波罗蜜经 序偈释

般若经者，是一切如来智慧之巨海也。甚深 难测，实不可思议，无相、无名、无为、无作。然 以道含万有，德被参罗；法御四生，化兼识物。 为诸佛之母，菩萨所师，愚暗者明灯，疾苦者良 药。所以梵音不译者，斯为句義包含名谈大理。 因言般若，果谓涅槃；法界圆轮，真如总一。五乘 十地，味吐其中；四德三身，義合于此。

夫般若者，以虚空为门，以无住为根，以寂灭 为道，以常住为真。荡荡乎非有无之涯，空空乎非 心境之际。故八部文海，浩博辞流，幻影须臾， 孰能揽悉。

盖此经者，所谓妙德如来会通说也。而以穷研 至理，开廓玄门；观察道機，履寻真迹。而以光 明灌顶，表智日无言；又以妙说惊神，示慧舟有 用。或互为宾主，假设浅深；或问答决疑，权施 进退。巧申妙義，善出奇文，语省理弘，令学人 易会。

其有两卷，久行此国，虑舛错加添，此独卷近 传。文词秘要，于诸八部，義最幽玄，句切理深， 难可量拟。略分为四十二章句，偈束长行，约释经 文，以开重梦。

昔文殊大士说此经时，如来有五种灵奇，印 明实相：一者、佛于中夜放大光明，五色十重， 召诸大众；二者、肉髻舒光，灌文殊顶，还从顶 出，普遍十方；三者、如来威神之力，六种震 地，四众天人，咸得净果；四者、如来微笑放 光，大千普照，动地摇神，印持般若；五者、如 来而以殊勝方便，譬喩挍量，功德无尽。故知此 经最勝，难解难闻，自非夙殖善根，颇能生信。 唯有诸佛、菩萨及漏尽比丘，彼上三人，得闻 无畏。

时有天香花宝，雨散空中，帝释护持，阿难顶 受，大众欢喜，菩萨奉行，其後所闻，普同 先会。

 文殊师利所说般若波罗蜜经 大乘宗序分第一大乘宗序分第一

如是我闻一时。佛在舍卫国祇树给孤独园，与 大比丘众一万人俱，及诸菩萨摩诃萨十万人俱。 皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，于诸佛所 深种善根，成就众生净佛国土，得陀罗尼，获乐说 辩，成就智慧，具足功德。以自在神通遊诸佛世 界，放无量光明，说无尽妙法，教诸菩萨入一相 门，得无所畏。善降众魔，教化度脱外道邪见。若 有众生乐声闻者说声闻乘，乐缘觉者说缘觉乘，乐 世间者说世间乘。以佈施、持戒、忍辱、精进、 禅定、智慧摄诸众生。未度者度，未脱者脱，未安 者安，未泥洹者令得泥洹。究竟菩萨所行，善入诸 佛法藏。如是种种功德，皆悉具足。

菩萨大乘心，皆住不退地， 供养于诸佛，教化彼群生。 福慧力莊严，现身修净土， 导引诸菩萨，同入一相门。 自在神通力，化迹应无穷， 三乘济道機，具六波罗蜜。 世间出世间，皆悉分别知， 善入诸佛藏，功德海无边。 菩萨应名分第二菩萨应名分第二

其名曰文殊师利法王子菩萨、弥勒菩萨、普光 明菩萨、不捨勇猛菩萨、药王菩萨、宝华菩 萨、宝印菩萨、月光菩萨、日净菩萨、大力菩萨、 得勤精进力菩萨、幢相菩萨、自在王菩 萨，如是等菩萨摩诃萨十万人俱，幷馀天龙鬼神 等一切大众，皆悉来集。

法本无有名，化迹假施号， 应彼众生故，方便现随宜。 文殊文字殊，印同一宝印， 犹如自在王，教令随方国。 如来放光分第三如来放光分第三

尔时，世尊于中夜时放大光明，靑、黄、赤、 白、杂玻璃色，普照十方无量世界。一切众生触 此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜。咸生疑 惑：“此光何来，普遍世界？令诸众生，得安 隐乐。”

作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊 特，勝于前光，如是辗转，乃至十重。一切菩萨及 诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、夜 叉、犍闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗 伽、人非人等，咸皆踊跃，得未曾有。各各思 念：“必是如来放此光明，我等应当疾至佛所，礼 拜亲近，恭敬如来。”

佛于中夜时，放大召慈光， 五色加十重，明耀甚奇特。 普遍无量众，被触诸群生， 八部及四众，咸遇光欢喜。 大众雲集分第四大众雲集分第四

是时，文殊师利及诸菩萨摩诃萨众遇此光者， 欢喜踊跃，充遍身心，各从住处到祇洹门。

尔时，舍利弗、大目犍连、富楼那弥多罗尼 子、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，皆从住 处到祇洹门。帝释、四天王，上至阿迦腻咤天， 亦睹光明，歎未曾有。与其眷属赍妙天花、天香、 天乐、天宝衣，一切皆悉到祇洹门。其馀比丘、比 丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部，遇光欢喜， 皆来到门。

彼时一切众，菩萨及声闻， 帝释四天王，有顶诸眷属。 各赍其供养，来至祇洹门， 四众及天龙，一切皆雲集。 佛问来意分第五佛问来意分第五

尔时，世尊一切种智知诸大众悉已在门，从 住处起，出至门外，自铺法座，结跏趺坐，告舍 利弗：“汝今晨朝来门外乎？”舍利弗白佛言：“世 尊，文殊师利等菩萨摩诃萨皆悉先至。”尔时，世 尊告文殊师利：“汝于晨朝先至门乎？”文殊师利白 佛言：“如是，世尊。我于中夜见大光明，十重照 曜，得未曾有。心怀欢喜，踊跃无量。故来礼 拜，亲近如来，幷欲愿闻甘露妙法。”

佛以真净智，圆照境分明， 知诸大众来，即从禅住出。 因告舍利弗，次复命文殊， 皆云中夜光，蒙照故来此。 文殊实见分第六文殊实见分第六

尔时，世尊告文殊师利：“汝今真实见如来乎？” 文殊师利白佛言：“世尊，如来法身本不可见，我为众 生，故来见佛。佛法身者，不可思议，无相无形，无 来无去，非有非无、非见非不见。如如实际， 不来不去，非有非无，非处非非处，非一非二， 非净非垢，不生不灭。我见如来，亦复如是。”

佛告文殊师利：“汝今如是见如来乎？”文殊师 利白佛言：“世尊，我实无见，亦无见相。”

诸佛深境界，非彼识能知， 如来问文殊，汝今何所见。 文殊法王子，久已了真由， 敢对如来前，决定狮子吼。 说法身微妙，实不可思议， 非彼有无形，亦非生灭见。 能观及所观，心境非一异， 为化众生故，假说如是言。 乃至真实见，中亦无所依， 寂灭体如如，故言无见相。 身子决疑分第七身子决疑分第七

尔时，舍利弗白文殊师利言：“我今不解汝 之所说，云何如是见于如来？”文殊师利答舍利弗： “大德舍利弗，我不如是见于如来。”舍利弗白文 殊师利：“如汝所说，转不可解。”文殊师利答舍 利弗：“不可解者即般若波罗蜜。般若波罗蜜， 非是可解，非不可解。”

舍利弗白文殊师利：“汝于众生起慈悲心不？ 汝为众生行六波罗蜜不？复为众生入涅槃不？”文 殊师利答舍利弗：“如汝所说，我为众生起慈悲心， 行六波罗蜜，入于涅槃。而为众生实不可得，无 相无形，不增不减。舍利弗，汝常作是念，一一世 界有恒河沙等诸佛，住世恒河沙劫，说一一法，教 化度脱恒河沙众生，一一众生皆得灭度。汝有如是 念不？”舍利弗言：“文殊师利，我常作是念。”文 殊师利答舍利弗：“如虚空无数，众生亦无数。 虚空不可度，众生亦不可度。何以故？一切众生与 虚空等故。云何诸佛教化众生？”

舍利弗白文殊师利：“若一切众生与虚空等， 汝何故为众生说法令得菩提？”文殊师利答：“舍利 弗，菩提者实不可得，我当说何法使众生得乎？ 何以故？舍利弗，菩提与众生，不一、不二、无 异、无为、无名、无相、实无所有。”

文殊说法身，真实非无有， 身子复生疑，于義未能了。 云何无所见，名曰见如来， 文殊泯亦谈，般若无能解。 非但佛体空，众生不可得， 法界无增减，犹如彼太虚。 離数及无数，非彼劫恒沙， 生灭至涅槃，妄有非真实。 菩提与众生，究竟非一异， 名相不可得，理实无所存。 光明灌顶分第八光明灌顶分第八

尔时，世尊出大人相，肉髻光明殊特稀有，不 可称说。入文殊师利菩萨摩诃萨顶，还从顶出， 普照大众。照大众已，乃遍十方一切世界。

是时大众触此光明，身心快乐，得未曾有，皆 从座起，瞻仰世尊及文殊师利。咸作是念： “今日如来放此奇特微妙光明入文殊师利法王子 顶，还从顶出，普照大众。照大众已，乃遍十方。 非无因缘，必说妙法。我等但当勤修精进，乐如说 行。”作是念已，各白佛言：“世尊，如来今日放 此光明，非无因缘，必说妙法。我等渴仰，愿乐欲 闻。”如是白已，默然而住。

当说彼法已，决断身子疑， 放妙光，入灌文殊顶。 其顶出，普照诸大众， 遍十方，一切皆安乐。 付嘱法王子，非无大因缘， 时众渴仰思，必当说妙法。 斯皆共议审，发意更专精， 一心愿乐闻，虚冲默然住。 神力加说分第九神力加说分第九

尔时，文殊师利白佛言：“世尊，如来放光， 加我神力。此光稀有，非色、非相、不去、不来、 不动、不转、非见、非闻、非觉、非知。一切众 生无所睹见，无喜无畏，无所分别。我当承佛圣 旨，说此光明，令诸众生入无相慧。”

如来大慈悲，灌顶加神力， 文殊以巧智，善说寂灭光。 非色相去来，无能见分别， 普欲令众生，同入无相慧。 光智不二分第十光智不二分第十

尔时，佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝善 快说，吾助汝喜。”

文殊师利菩萨白佛言：“世尊，此光明者是般 若波罗蜜；般若波罗蜜者是如来；如来者是一切众 生。世尊，我如是修般若波罗蜜。”

般若即光明，光明即般若， 光智佛众生，本来同一義。 如是甚深法，非妄识能知， 文殊对佛前，敢作如实说。 法界平等分第十一法界平等分第十一

尔时，佛告文殊师利言：“善男子，汝今说 深般若波罗蜜。我今问汝，若有人问汝：‘有幾众 生界？’汝云何答？”文殊师利白佛言：“世尊，若 人作如是问，我当答言：‘众生界数如如来界。’” 佛告文殊师利：“若人问汝：‘众生界廣狭云 何？’汝云何答？”“世尊，若如是问，我当 答言：‘如佛界廣狭。’”“文殊师利，若复问汝： ‘一切众生繫在何界？’当云何答？”“世尊，我当 答言：‘如如来繫，众生亦尔。’”“文殊师利，若复 问汝：‘众生界住在何处’，当云何答？”“世尊，我 当答言：‘住涅槃界。’”

平等真法性，凡佛体无殊， 数量及廣狭，边际不可得。 无根无所繫，一一等虚空， 如来与众生，同住涅槃界。 无修无学分第十二无修无学分第十二

佛告文殊师利：“汝如是修般若波罗蜜，般若 波罗蜜有住处不？”文殊师利白佛言：“世尊，般 若波罗蜜无有住处。”佛告文殊师利：“若般若波罗 蜜无住处者，汝云何修？汝云何学？”文殊师利 白佛言：“世尊，若般若波罗蜜有住处者，我无所 修，我无所学。”

般若真实智，離妄非识心， 有住即非修，真修即无住。 不增不减分第十三不增不减分第十三

佛告文殊师利：“汝修学般若时有善根增减 不？”文殊师利白佛言：“世尊，无有善根可增 减。若有增减则非修般若波罗蜜。世尊，不为法 增，不为法减，是修般若波罗蜜。不断凡夫法，不 取如来法，是修般若波罗蜜。何以故？世尊，般若 波罗蜜，不为得法故修，不为修法故修，不为不修 法故修。世尊，无得无捨是修般若波罗蜜。何以 故？不为生死过患，不为涅槃功德故。若如是 修，是修般若波罗蜜，不取不受，不捨不放，不 增不减，不起不灭故。世尊，若善男子、善女人作 是思惟：此法上、此法中、此法下，非修般若波 罗蜜。何以故？世尊，无上、中、下法故。世尊， 我如是修般若波罗蜜。”

于彼实相中，善根无增减， 不断凡所有，非取圣殊别。 无得无所修，本来常寂灭， 生死与涅槃，于中无取捨。 乃至微细法，離觉不思惟， 三乘及佛乘，无有上中下。 一切法空分第十四一切法空分第十四

佛告文殊师利：“一切佛法非增上耶？”文殊师 利白佛言：“世尊，佛法、菩萨法、声闻法、缘 觉法，乃至凡夫法，皆不可得。何以故？毕竟空 故。毕竟空中无佛法、凡夫法。佛法、凡夫法中 无毕竟空。何以故？空不可得故。”

佛告文殊师利：“佛法无上不？”文殊师利 白佛言：“世尊，无有一法如微尘许名为无上。何 以故？檀波罗蜜檀波罗蜜空，乃至般若波罗蜜般 若波罗蜜空；十力十力空；四无所畏、十八不共法 乃至萨婆若萨婆若空。空中无无上，无上中无 空，空、不空毕竟不可得故。世尊，不可思议法是 般若波罗蜜。”佛告文殊师利：“汝不思惟佛法耶？” 文殊师利白佛言：“世尊，我若思惟佛法，我则见 佛法无上。何以故？无生死故。世尊，五阴、十 二入、十八界，毕竟不可得，一切佛法亦毕竟不 可得，不可得中无可得故。世尊，般若波罗蜜 中，凡夫乃至佛，无法无非法，我当思惟何等法 乎？”佛言：“善男子，若无思惟，汝不应说此 凡夫法、此缘觉法，乃至不应说此是佛法。何以 故？不可得故。”“世尊，我实不说凡夫法，乃至佛 法。何以故？不修般若波罗蜜故。”佛言：“善男 子，汝亦不应作如是意，此欲界、此色界、此无色 界。何以故？不可得故。”“世尊，欲界、欲界性 空，乃至无色界、无色界性空，空中无说，我亦无 说。世尊，修般若波罗蜜，不见上，不见不上。何 以故？世尊，修般若波罗蜜，不取佛法，不捨凡夫 法。何以故？毕竟空中无取捨故。”

佛法非增上，彼空无对处， 三乘不可得，平等義无差。 六度性皆空，佛德亦如是， 乃至一切智，究竟无有崖。 不可思议法，是名真般若， 離彼而思惟，法本无生灭。 五阴十二入，三六界常空， 妙觉与佛乘，斯皆不可得。 若心行处灭，真实无所修， 三界内外空，于中无取捨。 佛赞如说分第十五佛赞如说分第十五

尔时，佛告文殊师利：“善哉！善哉！文殊 师利，汝能如是说般若波罗蜜，此是菩萨摩诃 萨印。文殊师利，若善男子、善女人，非于千佛所， 深种善根，得闻此法；乃于无量无边佛所，深种 善根，乃得闻此深般若波罗蜜；不生怖畏。”

佛赞法王子，善说如实印， 有闻无虑者，宿善乃能知。 了无所得分第十六了无所得分第十六

文殊师利白佛言：“世尊，我当承佛威神， 更说甚深般若波罗蜜。”佛告文殊师利：“善哉！ 善哉！恣听汝说。”

文殊师利白佛言：“世尊，若不得法生，是 修般若波罗蜜。何以故？诸法无性故。若不得 法住，是修般若波罗蜜。何以故？诸法如实故。 若不得法灭，是修般若波罗蜜。何以故？诸法 寂灭故。世尊，若不得色，是修般若波罗蜜，乃至 不得识，是修般若波罗蜜。何以故？一切诸法如幻 如炎故。世尊，若不得眼，是修般若波罗蜜，乃 至不得意，是修般若波罗蜜。若不得色乃至不 得法；若不得眼界、色界、眼识界，乃至不得 意界、法界、意识界，是修般若波罗蜜。若不得 欲界，是修般若波罗蜜，乃至无色界亦如是。世 尊，若不得檀波罗蜜是修般若波罗蜜，乃至不得般 若波罗蜜是修般若波罗蜜。若不得佛十力、四无所 畏，是修般若波罗蜜，乃至不得十八不共法是 修般若波罗蜜。何以故？内空故，乃至无法有法空 故。世尊，若得生、住、灭，非修般若波罗蜜；若 得五阴、十二入、十八界，非修般若波罗蜜；若得 佛，若得欲界、色界、无色界，非修般若波罗 蜜；若得檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜，若得佛十 力，乃至十八不共法，非修般若波罗蜜。何以 故？以有得故。世尊，若善男子、善女人，闻此 深般若波罗蜜，不惊、不疑、不怖、不退，当知是 人久于先佛深种善根。”

甚深微妙法，实非生住灭， 色心如幻炎，十八界虚空。 六度至佛能，真实不可得， 无法及有法，内外亦皆然。 若得即非真，远離如实印， 若智无所得，与般若相应。 有人闻此法，决定不惊疑， 必于无量佛，宿种诸善根。 体離诸见分第十七体離诸见分第十七

文殊师利复白佛言：“世尊，若不见垢法， 不见净法；不见生死果，不见涅槃果；不见佛， 不见菩萨，不见缘觉，不见声闻，不见凡夫，是修 般若波罗蜜。何以故？一切诸法无垢、无净，乃 至无凡夫故。若见垢、净，乃至见凡夫，非 修般若波罗蜜。世尊，若见垢法差别，若见 净法差别，乃至若见佛差别、凡夫差别， 非修般若波罗蜜。何以故？般若波罗蜜无差 别故。”

般若体真空，空中无所见， 垢净不可得，生死涅槃如。 三乘及凡夫，究竟无差别， 明了真净智，一切见不生。 如幻化人分第十八如幻化人分第十八

佛告文殊师利：“善哉！善哉！是真修行般若 波罗蜜。文殊师利，汝云何供养佛？”文殊师利白 佛言：“世尊，若幻化人心数灭，我则供养佛。”佛 告文殊师利：“汝不住佛法耶？”文殊师利白佛 言：“世尊，佛无法可住，我当云何住于佛 法？”佛告文殊师利：“若无佛法可住，谁 有佛法？”文殊师利白佛言：“世尊，无有有佛 法者。”

幻人体无实，心数亦如是， 文殊与世尊，师弟无有异。 以佛无所住，文殊亦无住， 以无所住故，无有有法人。 法无名字分第十九法无名字分第十九

佛告文殊师利：“汝今已到无所著乎？”文殊 师利白佛言：“世尊，无著则无到，云何世尊 问我‘汝今已到无著’乎？”佛告文殊师 利：“汝住菩提不？”文殊师利白佛言：“世尊， 佛尙不住菩提，何况我当住菩提乎？”佛告文殊师 利：“汝何所依，作如是说？”文殊师利白佛言： “世尊，我无所依，作如是说。”佛告文殊师 利：“汝若无依，为何所说？”文殊师利白佛 言：“世尊，我无所说。何以故？诸法无名 字故。”

文殊种种说，属在无所著， 至到及菩提，斯皆不可住。 若人随语转，即失理真实， 心空无所依，知法離名字。 众问信成分第二十众问信成分第二十

尔时，长老舍利弗白佛言：“世尊，若菩萨摩 诃萨闻此深般若波罗蜜，不惊疑怖畏，必当得 近阿耨多罗三藐三菩提不？”

尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若诸 菩萨摩诃萨闻此深般若波罗蜜，不惊疑怖畏，得 近阿耨多罗三藐三菩提不？”

尔时，有天女名曰无缘白佛言：“世尊，若 有善男子、善女人，闻此深般若波罗蜜，不惊 疑怖畏，当得声闻法、缘觉法、菩萨法、佛 法不？”

真实般若義，无我亦无行， 大众咸请疑，闻思何所益？ 佛答得道分第二十一佛答得道分第二十一

尔时，佛告舍利弗：“如是！如是！舍利弗， 若菩萨摩诃萨闻此深般若波罗蜜，不惊疑怖 畏，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。是善男子、善 女人当为大施主、第一施主、勝施主、无等施 主，当具足戒、忍辱、精进、禅定、智慧。当 具诸功德，成就相好，自不怖畏，令人不怖畏，究 竟般若波罗蜜。以不可得、无相、无为，成就第 一真实不可思议法故。”

其有大菩萨，会闻如是经， 决定不生疑，必成无上道。 彼善男女等，当为大施主， 第一勝无比，具足六波罗。 功德力莊严，相好皆成就， 自他无怖畏，究竟度众生。 以无所得心，通达第一義， 能超于彼岸，了解不思议。 真实不求分第二十二真实不求分第二十二

佛告文殊师利：“汝何所见，何所乐，求阿耨 多罗三藐三菩提？”文殊师利白佛言：“世尊，我无 见无乐，故求阿耨多罗三藐三菩提。”佛告文殊 师利：“若无见无乐，亦应无求。”文殊师利白佛 言：“世尊，我实无求。何以故？若有求者， 是凡夫相。”佛告文殊师利：“汝今真实不求阿耨 多罗三藐三菩提耶？”文殊师利白佛言：“世 尊，我真实不求阿耨多罗三藐三菩提。何以 故？求菩提者是凡夫相。”佛告文殊师利： “汝为定求，为定不求？”文殊师利白佛言： “世尊，若言定求，定不求，定求不求，定非 求非不求，是凡夫相。何以故？菩提无住处故。”

第一義空中，无见无所乐， 以无见乐故，寂灭归正真。 菩提无住处，非彼四心求， 若生求不求，即是凡夫相。 无见无证分第二十三无见无证分第二十三

佛告文殊师利：“善哉！善哉！文殊师利。 汝能如是说般若波罗蜜，汝先已于无量佛所深种 善根，久修梵行。诸菩萨摩诃萨乐深法者，应当 如汝所说学，如汝所说行。”文殊师利白佛 言：“世尊，我不于无量佛所深种善根，不 久修梵行。何以故？我若种善根，则一切众生亦 种善根；我若修梵行，则一切众生亦修梵行。何以 故？一切众生即梵行相。”佛告文殊师利：“汝何 见何证，说如是语？”文殊师利白佛言：“世 尊，我不见凡夫，不见学，不见无学，不见非学 非无学，不见故不证。”

佛歎法王子，善说甚深義， 已于无量佛，净修真梵行。 劝请菩萨等，当依此法学， 文殊以实观，泯迹通玄说。 以彼一相门，混同于众生， 若我种善根，一切亦如是。 所以作斯说，平等界因缘， 无别见证知，本际常无二。 非语相应分第二十四非语相应分第二十四

尔时，舍利弗白文殊师利：“汝见佛不？”文 殊师利答舍利弗：“我尙不见声闻人，何况当 见佛？舍利弗，以不见诸法故，谓为 菩萨。”舍利弗白文殊师利：“汝今决定不见诸法 耶？”文殊师利答舍利弗：“大德比丘，汝止，不 须复说。”舍利弗白文殊师利言：“谓为佛者，是 谁语言？”文殊师利答舍利弗：“佛、非佛不可得， 无有言者，无有说者。舍利弗，菩提者，不可以 言说，何况有佛可言可说。复次，大德舍利弗， 汝说佛者，谁有此语言？此语言不合、不散、不 生、不灭、不来、不去，无有一法可与相应，无 字、无句。大德舍利弗，欲见佛者当如是学。”

一切法假名，毕竟无所有， 佛凡不可得，亦无有语言。 言亦不生灭，无语法相应， 非字非句声，理当如是学。 離觉所学分第二十五離觉所学分第二十五

尔时，舍利弗白佛言：“世尊，此文殊师利所 说，新发意菩萨所不能解。”文殊师利白舍利弗： “如是！如是！大德舍利弗，菩提非可解，新发意 者云何当解？”舍利弗白文殊师利：“诸佛如来不觉 法界耶？”文殊师利答舍利弗：“诸佛不可得，云 何有佛，而觉法界？舍利弗，法界不可得，云 何当有法界为诸佛所觉？舍利弗，法界者即是 菩提，菩提者即是法界。何以故？诸法无界故。 大德舍利弗，法界、佛境界无有差别。无差别 者，即是无作；无作者，即是无为；无为者，即是 无说；无说者，即是无所有。”舍利弗白文殊师利 言：“一切法界及佛境界悉无所有耶？”文殊师 利答舍利弗：“无有，无不有。何以故？有及不 有，一切无相，无一无二故。”

般若離成心，无能解所解， 诸佛不可得，亦非境觉知。 法界即菩提，佛境无差别， 非作非所作，寂灭性无为。 般若体空分第二十六般若体空分第二十六

舍利弗白文殊师利言：“如是学者当得菩提 耶？”文殊师利答舍利弗：“如是学，无所学。不生 善道，不堕恶趣，不得菩提，不入泥洹。何以 故？大德舍利弗，般若波罗蜜毕竟空故。毕竟空 中无一、无二、无三、无四，无有去来，不可思 议。大德舍利弗，若言我得菩提，是增上慢 说。何以故？无得谓得故。如是增上慢人，不堪受 人信施。有信人不应供养。”舍利弗白文殊师利： “汝何所依，作如是说？”文殊师利答舍利弗：“我 无所依，作如是说。何以故？般若波罗蜜与诸法等 故。诸法无所依，以平等故。”

舍利弗言：“文殊师利，汝不以智慧除断烦恼 耶？”文殊师利答舍利弗：“汝是漏尽阿罗汉不？” 舍利弗言：“不也。”文殊师利言：“我亦不以智慧 除断烦恼。”舍利弗言：“汝何所依作如是说，不 怖不畏？”文殊师利言：“我尙不可得，当有何我而 生怖畏？”舍利弗言：“善哉！文殊师利，快入 甚深般若波罗蜜。”

如是学无学，一切不希望， 于中能了知，趣至不生堕。 菩提无入得，般若体常空， 一异及去来，空中本无际。 若人有所得，即为增上慢， 彼诸信施人，不应随供养。 若能无依作，通达性平等， 烦恼与菩提，智断法无二。 真空本自空，彼我无无我， 境智不生心，于中何所畏。 无性无得分第二十七无性无得分第二十七

尔时，世尊告文殊师利言：“善男子，有菩 萨摩诃萨住菩提心，求无上菩提不？”文殊师利白 佛言：“世尊，无菩萨住菩提心，求无上菩提。何 以故？菩提心不可得，无上菩提亦不可得。五无 间罪是菩提性，无有菩萨起无间罪心，求无间罪 果，云何有菩萨住菩提心，求无上菩提？菩提者 是一切诸法。何以故？色、非色不可得故，乃至 识、非识亦不可得；眼、非眼不可得，乃至意、 非意亦不可得；色、非色不可得，乃至法、非 法亦不可得；眼界、非眼界不可得，乃至法 界、非法界亦不可得；生、非生不可得，乃至 老死、非老死亦不可得；檀波罗蜜、非檀波罗 蜜不可得，乃至般若波罗蜜、非般若波罗蜜亦 不可得；佛十力、非十力不可得，乃至十八不共 法、非十八不共法亦不可得；菩提心、非菩提 心，无上菩提、非无上菩提，皆不可得。不可 得中，无可得，无不可得。是故，世尊，无菩萨 住菩提心，求无上菩提者。”

真实菩提因，无求无住得， 但诸大菩萨，终无五逆心。 以此表证知，至理无行相， 五阴十八界，本际不可得。 法界非法界，乃至生老死， 六度及佛能，斯皆无所有。 一切诸道心，无上非无上， 可得不可得，本来无所住。 难信难解分第二十八难信难解分第二十八

佛告文殊师利：“汝意谓如来是汝师不？”文 殊师利白佛言：“我无有意谓佛是我师。何以故， 世尊，我尙不可得，何况当有意谓佛是我师。”佛 告文殊师利：“汝于我有疑不？”文殊师利白佛言： “世尊，我尙无决定，云何当有疑？何以故？先 定後疑故。”佛告文殊师利：“汝不定言如来生 耶。”文殊师利白佛言：“世尊，如来若生，法 界亦应生。何以故？法界、如来，一相，无二相， 二相不可得故。”“文殊师利，汝言恒沙诸佛入 涅槃不？”文殊师利白佛言：“世尊，一切诸佛即 涅槃相。涅槃相者，无入、无不入。”佛告文殊师 利：“汝言诸佛如来有流转不？”文殊师利白佛 言：“世尊，不流转尙不可得，何况流转当可 得？”佛告文殊师利：“唯如来前可说此语，或 漏尽阿罗汉及不退菩萨前可说此语。若馀人闻 此语，必不生信，当起惊疑。何以故？此甚深般 若波罗蜜难信难解故。”

于实相观中，心境俱无际， 文殊何有意，谓佛是我师。 以知如理故，决定无疑虑， 诸佛不生入，与彼法界同。 流转不流转，一相俱无相， 不流尙不得，何况当有流。 此说義甚深，馀人难信解， 唯有佛菩萨，及漏尽能知。 一相无相分第二十九一相无相分第二十九

文殊师利白佛言：“世尊，复何等人能信此 甚深般若波罗蜜？”佛告文殊师利：“一切凡夫能 信此甚深般若波罗蜜。何以故？如来无心，一切 凡夫亦无心故。”文殊师利白佛言：“世尊，何故作 如是说法？新发意菩萨及阿罗汉咸皆有疑，愿闻解 说。”佛告文殊师利：“如、实相、法性，法住位 中，有佛、有凡夫差别不？”文殊师利白佛言： “不也，世尊。”佛告文殊师利：“若无差别，何 故生疑？”文殊师利白佛言：“世尊，无差别中有 佛、有凡夫不？”佛言：“有。何以故？佛与凡夫， 无二无差别，一相无相故。”

文殊问世尊，谁能信是法， 佛答彼凡夫，于中能起信。 以如来无心，凡夫亦复然， 彼此无异故，乃说如是言。 大众咸有疑，愿佛为解说， 世尊如理答，实相本无差。 法性法位中，凡佛同无异， 混同于一相，究竟无有别。 最勝福田分第三十最勝福田分第三十

佛告文殊师利：“汝信如来于一切众生中最 勝不？”文殊师利白佛言：“世尊，我信如来于一 切众生中最勝。世尊，若我信如来于一切众生中 最勝，则如来成不最勝。”佛告文殊师利：“汝信 如来成就一切不可思议法不？”文殊师利白佛言： “世尊，我信如来成就一切不可思议法。世尊， 我若信如来成就一切不可思议法，如来则成可思 议。”佛告文殊师利：“汝信一切声闻是如来所教化 不？”“世尊，我信一切声闻是如来所教化。世尊， 我若信一切声闻是如来所教化，则法界成可教化。” 佛告文殊师利：“汝信如来是无上福田不？”“世尊， 我信如来是无上福田，世尊，我若信如来是无上福 田，如来则非福田。”

佛告文殊师利：“汝依何法，作如是答我？” 文殊师利白佛言：“世尊，我无所依，作如是答。 世尊，无所依中，无勝，无不勝；无可思议，无不 可思议；无教化，无不教化；无福田，无非福田。”

如来问意深，文殊答微妙， 知佛无二心，故明成最勝。 乃至不可思，義如前句释， 佛无所教化，以彼法界空。 如来真福田，实相亦无异， 于彼法性中，究竟非差别。 文殊无所依，具答世尊意， 勝田及化田，寂灭離言说。 人天获益分第三十一人天获益分第三十一

尔时，以佛神力，大地六种震动。一万六 千比丘众以无可取心得解脱。七百比丘尼众，三 千优婆塞众，四万优婆夷众，远尘離垢， 得法眼净。六亿那由他诸天，远尘離垢，得法 眼净。

问答義甚深，微妙不可测， 以佛威神力，六种震大地。 四众闻见已，皆远尘離垢， 无量诸天人，咸得法眼净。 欢喜问缘分第三十二欢喜问缘分第三十二

是时，长老阿难即从座起，偏袒右肩，右膝 著地，合掌白佛言：“世尊，何因缘，此地大 动？”尔时，佛告阿难：“此处今说甚深般若波 罗蜜故。往昔诸佛皆于此处说此甚深般若 波罗蜜。以是因缘，故此大地六种震动。”

欢喜问因缘，地动有何应， 如来正遍知，前後皆明照。 为令说般若，往昔亦同然， 地动及益人，缘应故如此。 不思议定分第三十三不思议定分第三十三

尔时，长老舍利弗白佛言：“世尊，此文殊师 利所说不可思议。”尔时，世尊告文殊师利：“如 是，文殊师利，如舍利弗所说：‘此文殊师利所 说不可思议。’”尔时，文殊师利白佛言：“世尊， 若不可思议，则不可说；若可说，则可思议。不 可思议者无所有，彼一切声，亦不可思议。不可思 议者无声。”佛告文殊师利：“汝入不可思议定不？” 文殊师利白佛言：“不也，世尊。若我入不可思 议定者，我则成可思议。世尊，心无心，我云何 当入不可思议定？复次，世尊，我初发菩萨意 言：‘我当入不可思议定’。世尊，我于今 日无此意，当入不可思议定。世尊，如初学射先 作是意，‘我当射葉’；射葉成已，复作是 念，‘我当射皮’；射皮成已，复作是念，‘我当射 木’；射木成已，复作是念，‘我当射铁’；射 铁成矣，无复前意，随其箭中，皆能彻过。我亦 如是。昔初发意，求入不可思议定。何以故？此 定不可思议故。”

尔时，舍利弗白佛言：“世尊，文殊师利未应 得住。何以故？離此不可思议定，更有寂静定，是 其所应得故。”文殊师利白舍利弗：“汝云何知離 此定更有寂静定？大德舍利弗，若此不可思议 定可得者，可離此定有寂静定，若此不可思议定 不可得者，彼寂静定亦不可得。何以故？大德舍利 弗，以此不可思议定不可得故，彼亦不可得。复 次，大德舍利弗，无有众生不得此定者，一切众生 皆得此定。何以故？一切诸心无心故，彼无心性即 是此定。是故一切众生皆得此定。”

文殊法王子，所说不思议， 寂灭无名句，乃至响声空。 正智无流心，不见入不入， 于是深三昧，微细不思惟。 犹如学射人，初中及後巧， 遂更无前意，彼定亦复然。 身子又生疑，汝今未可住， 離是不思议，别有寂定故。 文殊复答言，我无如是意， 二定俱不得，云何捨取彼。 如是不思议，一切皆同得， 以彼心非心，即是深三昧。 是最勝義分第三十四是最勝義分第三十四

尔时，世尊歎文殊师利：“善哉！善哉！文殊 师利，如汝所说，是最勝義。汝于久远无量佛所 深种善根能作是说。文殊师利，汝作是念：‘我住 般若波罗蜜，能说此言’不？”文殊师利白佛言： “不也，世尊，我无此念。世尊，若我有此念， ‘我住般若波罗蜜，能说此言’者，我则住可得 法。世尊，我若住我相则有是念，是故我不作 此念：‘住般若波罗蜜，能说此言。’”

尔时，佛告文殊师利：“谁当信汝所说？”文殊 师利白佛言：“世尊，若人不执生死及涅槃相，是 人信我所说；又若人坚执有我，若人具三毒，此人 能信。何以故？见及烦恼无可灭故。”尔时，世 尊歎文殊师利：“善哉！善哉！汝能善说。”

时佛赞文殊，能说最勝義， 久远已深修，历事于诸佛。 汝今住何法，巧说如是言， 文殊白世尊，我实无心住。 诸法不可得，法界本无人， 谁当信此言，不执生灭者。 复有具三毒，于中能信知， 以彼烦恼空，性无可灭故。 譬喩诚信分第三十五譬喩诚信分第三十五

摩诃迦葉白佛言：“世尊，未来世中何等 人能信此甚深般若波罗蜜，能乐信此甚深般若波 罗蜜？”佛告摩诃迦葉：“即今日四众，比丘、 比丘尼、优婆塞、优婆夷，于未来世，能信此深般 若波罗蜜，闻说此般若波罗蜜，当知此法，当 求此法。迦葉，譬如长者，或长者子，已失大 宝珠，價値一万两金，大生忧恼。後还更得， 生大欢喜，忧恼悉灭。如是，迦葉，比丘、比丘 尼、优婆塞、优婆夷，闻此最深般若波罗蜜经， 与般若波罗蜜相应，闻已生喜，心得安乐，无复 忧恼，亦复如是。当说此言：‘我等今日得见如 来，供养如来。所以者何？以得闻是甚深微妙般 若波罗蜜故’。迦葉，譬如三十三天见波利质 多罗树初生疱时，作如是念，‘此疱不久必当开 敷。’如是，迦葉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆 夷，闻说此深般若波罗蜜，心生欢喜，亦复如 是：‘我于来世必得此法。’迦葉，此深般若波罗 蜜，如来灭後，当住不灭，处处流行。迦葉，以佛 力故，未来世中，若善男子、善女人，当得此深 般若波罗蜜。迦葉，如摩尼珠师见摩尼宝，心生欢 喜，不假思量，即知真伪。何以故？以惯见故。 如是，迦葉，若人闻此般若波罗蜜相应法，闻已 欢喜，生信乐心，当知此人先世已闻此般若波罗 蜜，从久远来已曾供养诸佛。”

迦葉白佛言：“世尊，是善男子、善女人， 今闻此深般若波罗蜜，于未来世转复信解？” 佛告摩诃迦葉：“如是，如汝所说。”

甚深般若法，妙義实难闻， 迦葉请佛疑，未来何人信？ 世尊谛观察，唯有彼四众， 後于来世中，当能信此法。 如人失宝珠，未获生忧恼， 後时遇然得，必生大欢喜。 又如天树花，苞生开不久， 若彼闻此法，信发定无疑。 当知般若法，久住而不灭， 以佛神力故，处处遍流行。 若人重得闻，如获珠欢喜， 闻已能信解，与本智相应。 无行无相分第三十六无行无相分第三十六

尔时，文殊师利白佛言：“世尊，此般若波罗 蜜无行无相，说此法者亦无行无相，云何世尊说 有行相？”佛告文殊师利：“善男子、善女人行相 者，所谓信此法，受持此法。以无所得心故，行亦 无所得，相亦无所得。文殊师利，若善男子、善女 人乐此无所得，当听此般若波罗蜜；若善男子、善 女人欲得不退地，当听此般若波罗蜜；若善男 子、善女人欲信一切诸法与法界等，当听此般若 波罗蜜；若善男子、善女人欲知一切诸法，当 听此般若波罗蜜；若欲信此義，当听此般若波 罗蜜；若人乐不念一切诸法，当听此般若波罗 蜜。何以故？此般若波罗蜜不现一切诸法故。 若善男子、善女人欲知一切法不秽不净， 当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人欲 得无疑，当听此般若波罗蜜；若善男子、善女人 欲得慈悲遍覆一切众生，不住众生相，不与世 间诤，当听此般若波罗蜜。”

文殊又褈宣，般若无行相， 未来善男女，于理若为通。 佛更重明言，若人信此法， 以无所得心，行相亦如是。 又劝人受持，必得不退地， 虚空法界等，妙达不思议。 般若诸法王，能盖彼馀義， 慈悲廣遍覆，超出世间乘。 般若相应分第三十七般若相应分第三十七

尔时，文殊师利白佛言：“世尊，般若波罗蜜 无我、无我所、无起、无灭、无因、无果、无可 执持，云何听受，而得功德？”佛告文殊师利：“般 若波罗蜜无作，无灭，非凡夫法，非圣人法，非生 死法，非離生死法，非涅槃法，非離涅槃法，无 得，无失，非可思议，非不可思议。善男子、善 女人，如是听受，则与般若波罗蜜相应，是为功 德，亦无功德。”

般若无我所，非起灭因果， 亦无可执持，云何受功德。 佛言无作相，非凡圣所行， 究竟不思议，乃与真如合。 劝修成益分第三十八劝修成益分第三十八

“复次，文殊师利，若菩萨摩诃萨欲学菩萨 定，欲知一切诸佛名，欲见一切诸佛世界，欲听 一切诸佛法，欲行诸佛法，当学此般若波 罗蜜。”

尔时，文殊师利白佛言：“世尊，何故名般若 波罗蜜？”佛告文殊师利：“般若波罗蜜者，无量、 无边、无方、无处、无去、无来、无作、无为，即 是一切法界，故名般若波罗蜜。文殊师利，此 般若波罗蜜是菩萨摩诃萨行处，菩萨于此处行， 故名行处。何以故？以无处故。即是一切诸佛 之母，一切诸佛所从生故。何以故？无生故。是 故，文殊师利，若善男子、善女人欲行菩萨行， 具足诸波罗蜜，当修此般若波罗蜜；若欲得坐道 场，成阿耨多罗三藐三菩提，当修此般若波罗 蜜；若欲以大慈大悲遍覆一切众生，当修此般若 波罗蜜；若欲起一切定方便，当修此般若波罗蜜； 若欲得一切三摩跋提，当修此般若波罗蜜。何以 故？诸三摩跋提无所为故。一切诸法，无出離， 无出離处，若人欲随逐此语，当修此般若波罗 蜜；一切诸法如实不可得，若欲乐如是知，当 修此般若波罗蜜；一切众生为无上菩提故修菩 提道，而实无众生，亦无菩提，若人欲信乐此 法，当学此般若波罗蜜。何以故？一切法如实 与菩提等。如非众生行，不捨自性，众生无所有 故。彼众生行是非行，彼非行是菩提，彼菩提 是法界。若欲不著此法，当修此般若波罗蜜。 文殊师利，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若 受持般若波罗蜜一四句偈，为他人说，我说此人得 不堕法，何况如实修行？当知彼善男子、善女人 住佛境界。若善男子、善女人闻此深般若波罗 蜜，不生怖畏，当知是人受佛法印。此法印 者，是佛所造，是佛所贵。何以故？法印无 著法故。若善男子、善女人为此印所印，当知 是人随菩萨乘，决定不退不堕声闻、辟支 佛地。”

欲学深三昧，了知诸佛名， 观见及闻思，当修此真智。 般若无边量，非方所去来， 体无作无为，即本真法界。 是菩萨行处，诸佛依所生， 具有六波罗，得成无上道。 慈悲普覆护，遍益诸群生， 定慧及神通，内外皆成就。 诸法无出離，通人当证知， 如实性真空，亦无道非道。 一切法皆如，性与菩提等， 众生非众生，于法无所著。 彼诸四众等，受持为他说， 乃至一四句，当得不堕法。 少義已如此，何况如实修， 当知彼学人，住佛深境界。 若闻不怖畏，必为如来印， 印已无所著，不堕二乘位。 天帝守护分第三十九天帝守护分第三十九

尔时，释提桓因及诸天子从三十三天雨细䴲 栴檀及细䴲金屑，又散鬱波罗华、钵头摩花、拘 物头华、芬陀利花及曼荼罗花，以供养般若波罗 蜜。供养已作如是言：“我已供养无上、无著 最第一法，愿我来世更闻此深般若波罗蜜。若人 为此深般若波罗蜜印之所印，愿其来世复得听 受，究竟成就萨婆若智。”尔时，释提桓因白佛 言：“世尊，若善男子、善女人得闻此深般若波 罗蜜，一经于耳，我为增长佛法故，守护彼人面百 由旬，不令非人得其便也。是善男子、善女人究竟 当得阿耨多罗三藐三菩提，我当日日往到其所而设 供养。”尔时，佛告释提桓因：“如是，如是。憍尸 迦，当知彼善男子、善女人具足佛法，必定得至阿 耨多罗三藐三菩提。”

佛说此语已，四众咸欢喜， 帝释及诸天，空中设供养。 雨细䴲栴檀，金屑及诸华， 愿我于未来，更闻如此法。 若有诸菩萨，已蒙印所印， 我随其听受，成就萨婆若。 中有善男子，得闻如是经， 我卫护彼人，面百无灾媚。 又能究竟者，决定趣菩提， 日日往其前，施设诸供养。 佛赞天帝意，如汝说如是， 当知彼学人，必定成真道。 佛光证印分第四十佛光证印分第四十

尔时，文殊师利白佛言：“唯愿世尊以威神力 持此般若波罗蜜久住于世，为欲饶益诸众生故。” 文殊师利说此语时，以佛神力，大地六种震动。 尔时世尊，即便微笑，施大光明，遍满三千 大千世界。以威神力持此般若波罗蜜，令久 住世。

尔时，文殊师利复白佛言：“世尊放此光明， 是持此般若波罗蜜相？”佛告文殊师利：“如是！ 如是！文殊师利，我放此光明是持此般若 波罗蜜相。文殊师利，汝今当知我已持此般若波 罗蜜久住于世，若有人不轻毁此法，不说其过，当 知是人已为般若波罗蜜印之所印。是故，文殊师 利，我于久远安住此印，若人已为此印，当知是 人不为魔王之所得便。”

文殊法王子，复请佛威加， 因说此语时，神功震大地。 微笑施光明，遍满三千界， 以此力印持，令法久住世。 文殊已了知，如来光瑞相， 有人于未来，能信不轻毁。 当知如是人，般若之所印， 若魔及魔民，不能得方便。 挍量功德分第四十一挍量功德分第四十一

佛告帝释：“汝当受持此经，廣宣流佈，使 未来世诸善男子、善女人得此法印。”复告阿难： “汝亦受持读颂廣为人说。”

时，天帝释及长老阿难俱白佛言：“世尊， 当何名此经？云何奉持？”佛言：“此经名为 《文殊师利所说》，亦名《般若波罗蜜》，如是受持。 善男子，若人于恒河沙劫以无價宝珠佈施恒沙 等众生，众生受已，悉发道心。是时，施主随其 所宜，示教利喜，令得须陀洹果至阿罗汉果，是 人所得功德寧为多不？”阿难白佛言：“甚多，世 尊。”佛言：“善男子，若人起一念心信此《般 若波罗蜜经》，不诽谤者，比前功德，出过百倍、 百千万亿倍，乃至算数譬喩所不能及。何况具足 受持、读诵、为人廣说？是人所得功德无量无边，诸佛 如来说不能尽。何以故？能生一切诸佛萨婆若故。若虚 空有尽，此经功德尽；若法性有尽，此经功德 尽。是故，善男子，汝等应勤行精进，守护此 经。此经能灭生死一切怖畏，能摧天魔所立勝幢， 能将菩萨到涅槃果，教示训导，離于二乘。”

世尊嘱帝释，及以阿难言， 汝等当受持，未来廣流佈。 二人受佛语，闻名及奉行， 如来又挍量，显此经功德。 若人恒沙劫，以无價宝珠， 佈施尔众生，复令发道意。 是时彼施主，复化彼诸人， 幷至阿罗汉，彼所得功德。 其中有一人，能信此经典， 一念不嫌疑，功德过于彼。 乃至万亿倍，算数不能知， 何况具受行，廣为他人说。 是人获大利，功德实无边， 一切诸如来，称说不能尽。 为故善男子，应当精进修， 及守护此经，能灭生死怖。 摧天魔外道，建立最勝幢， 将诸菩萨众，至大涅槃果。 顶戴受持分第四十二顶戴受持分第四十二

尔时，帝释及以阿难俱白佛言：“世尊，如 是！如是！诚如所言。我等当顶戴受持，廣宣 流佈。唯愿如来不以为虑。”如是三白佛言： “愿不为虑，我等当顶戴受持。”

佛说此经竟，文殊师利等诸菩萨摩诃萨，舍利 弗等诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、龙、 夜叉、犍闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗 伽、人非人等一切大众，闻佛所说，欢喜奉行。

帝释及阿难，一心闻顶受， 如佛所教敕，宣佈在人天。 唯愿大慈悲，愿不以为虑， 如是面三白，不敢违佛旨。 文殊法王子，及诸大菩萨， 四众八部神，一切皆随命。 法名文殊说，理号般若经， 问答義甚深，大圣相知印。 其言词省略，文句事不烦， 中有理通人，自当知最勝。 文殊师利所说般若波罗蜜经一卷

〔录文完〕

（方廣锠修改审定） 挍注

寮尞 间闲

方廣锠 挍注

“文”，底本伯4646号4自此始，甲本北敦5474号自此始。 “序偈释”，底本无，據甲本補。 “巨”，底本作“臣”，據甲本改。 “生”，甲本无。 “包”，底、甲本作“色”，據文意改。 “孰”，底本作“熟”，據甲本改。 “尽”，底本无，據甲本補。 “会”，甲本北敦5474号至此止。 “文”，戊大本自此始。 “大……一”七字，戊大本无。以下各分之题目与偈颂，戊大本均无，不再出挍。 “俱”，底本无，據甲、戊大本補。 “辩”，底、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，甲、戊大本作“辩纔”。 “持”，甲本北敦1316号自此始。 “具”，底、甲本同，戊大本作“贝”。 “勇猛”，底、甲本同，戊大本作“勇猛精进”。 “华”，底、甲本同，戊大本作“掌”。 “得”，底本作“德”，據戊大本改。戊大本作“无量力菩萨得”。 “力”，底、甲本同，戊大本无。 “幢”，底、甲本作“憧”，據戊大本改，下同。戊大本作“力幢”。 “自”，戊大本作“法相菩萨自”。 “鬼”，底、戊大本同，甲本无。 “玻璃”，底、甲、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“玻璃”。 “照”，底、戊大本同，甲本无。 “有”，乙本北敦7915号自此始。 “近”，底、乙、戊大本同，甲本作“敬”。 “祇”，底、甲、乙本同，戊大本作“只”。 “腻”，底、甲、乙本同，戊大本作“尼”。 “塞”，底本作“塞优婆塞”，據甲、乙、戊大本删。 “供养”，底、甲本同，乙本作“妙宝”。 “门”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊宫本同，戊大、戊明本作“门外”。 “跏”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明本同，戊大、戊宫本作“加”。 “曜”，底、甲、乙本同，戊大本作“耀”。 “无”，底、甲、乙本作“得未曾有心怀欢喜踊跃无”，據戊大本删。 “无……去”四字，底、甲、乙本同，戊大本作“不来不去”。 “非”，乙本北敦7915号至此止。 “见”，乙本斯576号自此始。 “不……无”八字，底、甲本同，乙、戊宋、戊元、戊宫本作“不去不来，非无非有”，戊大、戊明本作“不去不来，非无非非无”。 “如”，底、乙、戊大本同，甲本作“如如”。 “言”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “我”，底、甲本无，據乙、戊大本補。 “答舍利”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “为”，甲、乙、戊大本无。 “弗”，底本作“弗答舍利弗”，據甲、乙、戊大本删。 “故”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “云……生”八字，底、甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “白……利”五字，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“言”。 “说”，底本作“说法”，據甲、乙、戊大本删。 “顶”，底、甲、乙本同，戊大本作“法王子顶”。 “坐”，底、甲、乙本同，戊大本作“座”。 “念”，底、甲、戊大本同，乙本作“念念”。 “明”，底、甲、戊大本同，乙本无。 “作”，底、甲、乙本同，戊大本作“如”。 “愿……闻”四字，底、甲、乙本同，戊大本作“乐如说行”。 “住”，底、甲、乙本同，戊大本作“往”。 “断”，底本作“定”，據甲、乙本改。 “转”，底、甲、乙本同，戊大本作“静”。 “睹”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“观”。 “相”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“想”。 “善”，底、甲本无，據乙、戊大本補。 “汝”，甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“尔”。 “生”，底、甲、乙本无，據戊大本補。 “说”，底、甲、乙本同，戊大本作“如是说”。 “佛告”，底、甲、乙、戊元、戊明、戊宫本同，戊大、戊宋本无。 “人”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“复”。 “汝”，底、甲、戊大本同，乙本作“汝汝”。 “世”，底、甲、乙本同，戊大本作“文殊师利白佛言世”。 “若”，底、甲、乙本同，戊大本作“若人作”。 “界”，底、甲、乙本同，戊大本作“处”。 “住”，底、甲、乙本无，據戊大本補。 “界”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “尊”，丙本北敦2610号自此始。 “汝”，底、甲、乙、丙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “我……学”八字，底、甲、乙、丙本同，戊大、戊宋、戊宫本作“则无修学”，戊元、戊明本作“我无所修，我无学学”。 “修学”，底、甲、乙、丙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“修”。 “减”，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“可减”。 “若”，底、甲、乙、丙、戊元本同，戊大、戊宋、戊明、戊宫本作“世尊若”。 “是修”，底、甲、乙、丙、戊大本无，據戊宋、戊元、戊明、戊宫本補。 “法”，底、甲、乙、戊大本同，丙本无。 “法”，底、甲、乙、丙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “佛法”，底、甲、丙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，乙、戊大本无。 “空”，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“空不空”。 “佛”，丙本北敦2610号第一纸至此止。 “上不”，甲本作“上文殊师利佛法无上”，底、乙本作“上”，據戊大本改。 “空”，底、戊大本同，甲、乙本无。 “无上中”，底本作“中下”，甲、乙本作“中”，據戊大本改。 “生死”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“上无”。 “毕竟”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “故”，底、甲、乙本同，戊大本作“不可得故”。 “等法乎”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“法”。 “无”，底、甲、戊大本同，乙本作“不”。 “而”，底、甲、乙本作“内”，據文意改。 “阴”，底、甲本同，乙本作“荫”，下同。 “尔时”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “文……利”四字，底、甲、乙本同，戊大本无。 “说”，底、甲本同，乙、戊大本作“说深”。 “种……深”十六字，底、甲本无，據乙、戊大本補。 “深”，底、甲、乙本同，戊大本作“甚深”。 “生”，底、乙、戊大本同，甲本无。 “白”，底、甲、乙本同，戊大本作“复白”。 “当”，底、甲、乙、戊元、戊明、戊宫本同，戊大、戊宋本无。 “更”，底、甲、乙本同，戊大本作“当更”。 “生”，底、乙、戊大本同，甲本作“若”。 “性”，底、戊宋、戊宫本同，甲、乙、戊元、戊明本作“有性”，戊大本作“有生”。 “法”，底、甲、乙、戊大、戊元、戊明本同，戊宋、戊宫本无。 “法”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “灭”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “炎”，底、甲、乙本同，戊大本作“焰”。 “若”，底、乙、戊大本同，甲本作“若若”。 “不得”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “若”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “意界”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “是……蜜”七字，底、甲、乙本同，戊大本无。 “不得”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “若得佛”，甲、乙、戊大本无。 “界”，底、戊大本同，甲、乙本无。 “檀……蜜”十一字，底、甲、乙本同，戊大本作“檀乃至般若”。 “不”，底本作“界”，據甲、乙、戊大本改。 “以”，底、乙、戊大本同，甲本作“左”。 “不见”，底、甲、乙、戊元、戊宫本同，戊大、戊宋、戊明本无。 “若”，底、甲、乙本同，戊大本作“世尊若”。 “若见”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “若”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “夫”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“夫法”。 “文”，丙本北敦2610号第二纸自此始。 “师利”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “言世尊”，底、乙、丙、戊元、戊明本同，甲本作“言世”，戊大、戊宋、戊宫本无。 “当”，底、乙、丙本同，戊大本无。 “于佛法”，底、乙、丙本同，戊大本无。 “无”，底、丙本作“有无”，據乙、戊大本删。 “佛……住”四字，底、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“法可得”。 “尊……师”三十三字，甲本无。 “师利”，底、乙本，丙本同，甲本作“利”，戊大本无。 “今”，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “师利”，底、甲、乙、丙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “言世尊”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “我汝今”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “乎”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “师利”，底、乙、丙本同，甲本作“师”，戊大本无。 “师利”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “师利”，底、甲、乙、丙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “言世尊”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “所”，底、甲、乙、丙本无，據戊大本補。 “师利”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “文……言”七字，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“文殊白佛”。 “世”，甲、乙、丙、戊大本作“如是世”。 “诸”，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“一切诸”。 “般……蜜”五字，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“法”。 “当”，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“定”。 “般……蜜”五字，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“法”。 “曰”，甲、乙、丙、戊大本无。 “有”，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “般……蜜”五字，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“法”。 “法”，丙本北敦2610号第二纸至此止。 “若”，底、甲、乙本同，戊大本作“若诸”。 “般……蜜”五字，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“法”。 “无……主”四字，甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “辱”，底、戊大本同，甲、乙本无。 “成就”，底、甲、乙本无，據戊大本補。 “阿……三”七字，底、甲、乙本同，戊大本无。 “师利”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “言”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “世尊”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“如是世尊”。 “不”，底、甲、乙本无，據戊大本補。 “阿……三”七字，甲、乙本同，戊大本无。 “言世尊”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “阿……三”七字，底、甲、乙本同，戊大本无。 “求”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“若求”。 “者”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “是”，底、甲、乙、戊大、戊宋、戊元、戊明本同，戊宫本作“相”。 “不求”，底、乙、戊大本同，甲本作“求不”。 “师利”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “言世尊”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “求定”，底本作“定”，甲、乙本作“定求”，據戊大本改。 “文……利”四字，底、甲、乙本同，戊大本无。 “乐……汝”十三字，底、甲、乙本同，戊大、戊宋、戊宫本作“应如汝”，戊元、戊明本作“乐深法者应当如所说学如”。 “师利”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “言世尊”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “于……深”六字，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “久”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “何……相”十一字，底、甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “师利”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “言”，底、甲、乙本同，戊大本作“我无见无证亦无所说”。 “不……学”四字，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “迹”，底、乙本同，甲本作“亦”。 “缘”，甲、乙本作“同”。 “见”，底、甲、乙、戊大、戊元、戊明本同，戊宋、戊宫本作“不见”。 “师利”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “当”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“我当”。 “舍利弗”，底、甲、乙本同，戊大本作“何以故”。 “以”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “见”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “法”，底、甲本同，乙、戊大本作“法故”。 “故”，底、乙、戊大本同，甲本无。 “比丘”，底、甲、乙本同，戊大本作“大比丘”。 “言”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “说”，底本作“言说”，據甲、乙、戊大本删。 “次”，底、甲、戊大本同，乙本此处行间有杂写“问文殊师利”。 “谁有此”，底、甲、乙本同，戊大本作“是谁”。 “不……去”四字，底、甲、乙本同，戊大本作“不去不来”。 “无……应”五字，底本无，據甲、乙本補。 “字”，底本作“自”，據甲、乙本改。 “白”，底、甲、乙本同，戊大本作“答”。 “不”，底本无，戊大本作“尙不”，據甲、乙本補。 “而”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “不”，底、甲、乙本同，戊大本作“尙不”。 “当有”，底、甲、乙、戊元本同，戊大、戊宋、戊明、戊宫本无。 “法”，此处《大正藏》本挍记为“当有＋法【元】重”，疑挍记中衍“重”字。 “故”，底、甲、乙本作“故诸法无界”，據戊大本删。 “无差别”，底、甲、乙本无，據戊大本補。 “是”，甲、乙、戊大本无。 “言”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “所”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “及不有”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “切”，底、甲、戊大本作“相”，據乙本改。 “言”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “泥洹”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“涅槃”。 “大德”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “若”，底、甲、乙、戊大、戊宋本同，戊宫本作“答”，戊元、戊明本作“若人”。 “菩提”，底、甲、乙、戊大、戊宫本同，戊宋、戊元、戊明本作“菩提道”。 “恼”，底、甲、戊大本同，乙本作“恼恼”。 “哉”，底、甲、乙、戊大、戊宋、戊宫本同，戊元、戊明本作“哉善哉”。 “入”，底、甲、乙本同，戊大本作“说如是”。 “为”，甲、乙本作“是”。 “世尊”，底、甲、乙本同，戊大本作“佛”。 “菩……得”十四字，底、甲、乙、戊大、戊元、戊明本同，戊宋、戊宫本无。 “罪”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “菩提”，底、甲、乙本无，據戊大本補。 “是”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “非眼”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “非意”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “非色”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “非法”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “非……得”六字，甲、乙本同，戊大本无。 “非……亦”四字，底、甲、乙本同，戊大、戊宋、戊宫本作“亦”，戊元、戊明本作“亦非法界”。 “非生”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “非老死”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “非……蜜”五字，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “非……蜜”六字，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “非十力”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “非……法”六字，底本作“非”，戊大、戊宋、戊宫本无，據甲、乙、戊元、戊明本補。 “非……心”四字，底、甲、乙本同，戊大本无。 “非……提”六字，底、甲、乙本同，戊大本无。 “无”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “无”，底本作“不”，據甲、乙本改。 “谓”，底、甲、乙本同，戊大本作“请”。 “我……故”十二字，底、甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “云何”，底本作“当何”，戊大本作“何况”，據甲、乙本改。 “师利”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “耶”，底、甲、乙本同，戊大本作“那”。 “言世尊”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “言恒沙”，底、甲、乙本同，戊大本作“信”。 “佛”，底、甲、乙本同，戊大本作“佛如来”。 “师利”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “如来”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “师利”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “转”，底、乙本无，據甲、戊大本補。 “唯”，底、甲、乙本同，戊大本作“如来无心唯”。 “语”，底、甲、乙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本作“言”。 “或……此”十五字，底、乙、戊大本同，甲本无。 “语”，底、乙、戊元、戊明本同，甲本无，戊大、戊宋、戊宫本作“言”。 “当”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “师利”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “般……蜜”五字，底、甲、乙本同，戊大本作“法”。 “甚……蜜”七字，底、甲、乙本同，戊大本作“法”。 “师利”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “中”，底、甲、乙本同，戊大本作“实际中”。 “师利”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “师利”，甲、乙、戊大本无。 “咸”，底、乙本同，甲本作“同”。 “差”，底、乙本同，甲本作“著”。 “师利”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “师利”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本无。 “生中”，底本作“中生”，據甲、乙、戊大本改。 “师利”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “信”，底本作“言”，據甲、乙、戊大本改。 “依何法”，底、甲、乙本同，戊大本作“何所依”。 “师利”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “可”，底本作“不可”，據甲、乙、戊大本删。 “可思”，甲、乙本作“思议”。 “如……别”二十字，底、乙本同，甲本置于“乃至不思议”句前。 “尔”，底、甲、乙本同，戊大本作“是”。 “大”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “众”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “众”，底、戊大本无，據甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本補。 “众”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “尘離”，底、乙本作“離尘”，據甲、戊大本及下文改。 “眼”，底、乙、戊大本同，甲本无。 “亿”，甲、乙本同，戊大本作“万亿”。 “大”，底本，乙本同，甲本作“天”。 “尘離”，甲、乙本作“離尘”。 “座”，底本作“坐”，據甲、乙、戊大本改。 “白”，底、甲、乙本同，戊大本作“恭敬白”。 “缘”，甲、乙、戊大本作“何缘”。 “处今”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “甚深”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “故”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “昔”，甲、乙、戊大本作“古”。 “说此”，底、甲、戊大本同，乙本作“宣说”。 “甚……蜜”七字，底、甲、乙本同，戊大本作“法”。 “大”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “六种震”，底、甲、乙本同，戊大、戊明本作“震”，戊宋、戊元、戊宫本作“振”。 “如……利”六字，底、甲、乙本同，戊大本无。 “不”，底本作“说”，據甲、乙、戊大本改。 “不也”，底本无，據甲、乙本補。 “尊”，底、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，甲、乙本无。 “云何当”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“当云何”。 “世尊”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “于”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “日”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “是”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“此”。 “葉”，底本作“业”，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“堋”，據甲、乙本改，下同。 “复”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“後”。 “复”，甲本北敦1316号至此止。 “作”，甲本北敦219号从此始。 “意”，底、甲、乙、戊大本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“念”。 “箭……不”十七字，底、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，甲本无。 “弗”，甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“弗言”。 “定”，甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“不可思议定”。 “定”，底、甲本同，乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“定不”。 “可”，底本无，據甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本補。 “大……弗”五字，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “文……利”四字，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “我”，底、甲、乙、戊元本同，戊宋、戊明、戊宫本无。 “则”，底、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，甲本无。 “我”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“世尊我”。 “能”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“不能”。 “佛……说”八百六十六字，戊大本与甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本大异，参见《大正藏》本挍记。 “故”，底、甲本同，乙本作“住”。 “摩”，底、甲、乙本同，戊大本作“尔时长老摩”。 “中……人”四字，底、甲、乙本同，戊大本作“谁”。 “信……若”十七字，底、乙本同，甲本作“波罗蜜”，戊大本作“信此甚深般若波罗蜜谁乐听此法”。 “摩诃”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “深……蜜”六字，底、甲、乙本同，戊大本作“法”。 “此”，底、甲、乙本同，戊大本作“此深”。 “或”，底本作“或有”，據甲、乙、戊大本改。 “大”，底、甲、乙本同，戊大本作“一大”。 “一万”，甲本作“万”，戊大、乙本作“亿万”。 “後”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“今”。 “闻”，底、甲、乙本同，戊大本作“于未来世闻”。 “波罗蜜”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “说此”，底、甲、乙本同，戊大本作“作是”。 “是”，底、甲、乙本同，戊大本作“此”。 “般若”，底、甲、乙本同，戊大本作“六”。 “见”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “疱”，底、甲、乙本作“疱”，據戊大本改。下同。 “说”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “蜜”，甲、乙、戊大本作“蜜经”。 “我……法”九字，底、甲、乙、戊宫本同，戊大、戊宋、戊元、戊明本无。 “若”，底、戊大本同，甲、乙本无。 “惯”，底、甲、乙本作“实”，據戊宋、戊元、戊明、戊宫本改。戊大本作“串”。 “般”，底、戊大本同，甲、乙本作“深般”。 “来”，底、甲、乙本同，戊大本作“劫来”。 “诸”，底、戊大本同，甲、乙本无。 “言”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “是”，底、甲、乙本同，戊大本作“此”。 “此”，底、甲、戊大本同，乙本无。 “深……蜜”六字，底、甲、乙本同，戊大本作“法”。 “是”，底、甲、乙本同，戊大本作“是如是”。 “般……蜜”五字，底、甲、乙本同，戊大本作“法”。 “退”，底本甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明本作“退转”。 “当”，底、戊宋、戊元、戊明本同，甲本无。 “若……蜜”二十五字，乙本无。 “欲”，底、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，甲本无。 “若”，甲、乙、戊宋、戊元、戊明本作“若人”。 “欲”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明本作“得”。 “若……蜜”九十字，戊宫本无。 “若……不”四字，底、甲、乙本同，戊宋本作“人乐不”，戊元、戊明、戊宫本作“若人不乐”。 “现”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“见”。 “若”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“文殊师利若”。 “法”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“诸法”。 “不……净”四字，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“不净不秽”。 “听”，底、甲、乙、戊元、戊明、戊宫本同，戊宋本作“学”。 “欲”，甲本北敦219号至此止。 “得”，甲本北敦4329号从此始。 “得”，甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本无。 “遍”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“偏”。 “行相”，甲本作“能解”，乙本作“能相”。 “女”，甲、乙本作“子”。 “无起”，底、甲、乙本无，據下文颂及戊宋、戊元、戊明、戊宫本補。 “法”，底、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，甲、乙本无。 “善”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“若善”。 “学”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“得”。 “听”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“闻”。 “法”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“所说法”。 “法”，底、甲、乙本同，戊宋、戊元、戊明、戊宫本作“诸佛法”。 “界”，丙本北敦2610号第三纸自此始。 “故”，底、乙、丙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，甲本无。 “善……故”六百五十五字，戊大本与之大异，参见《大正藏》本挍记。 “无”，甲、乙、丙、戊大本作“以无”。 “若”，底本无，據甲、乙、丙、戊大本補。 “阿……三”七字，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“无上”。 “生”，底、甲、乙、丙本无。 “跋”，底、甲、丙、戊大本同，乙本作“趺”。 “跋”，底、甲、乙、丙、戊元、戊明本同，戊大、戊宋、戊宫本无。 “此”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “实”，底本作“宝”，據甲、乙、丙、戊大本改。 “若”，底本无，據甲、乙、丙、戊大本補。 “此”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “无上”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “若人”，底、丙本无，據甲、乙、戊大本補。 “学此”，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“修”。 “法”，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“诸法”。 “众”，底、甲、乙、丙本同，甲本作“生”。 “众……故”七字，底、甲、乙、丙、戊宋、戊元、戊明本同，戊大、戊宫本无。 “行”，底、戊大本同，甲、乙、丙本无。 “是”，底、甲、乙、丙本无，據戊大本補。 “此”，底、甲、乙、丙本同，戊大本无。 “况”，底本作“咒”，據甲、乙、丙、戊大本改。 “若”，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“文殊师利若”。 “是”，底、甲、乙、丙本同，戊大本作“此”。 “此法印”，底本无，據甲、乙、丙、戊大本補。 “佛”，底本作“佛法”，據甲、乙、丙、戊大本删。 “法印”，甲、乙、丙本作“此法印”，戊大本作“此法印印”。 “若”，底、丙、戊大本同，甲、乙本无。 “所……人”六字，底、甲、乙、丙本无，據戊大本補。 “佛”，丙本北敦2610号至此止。 “护”，底、甲本同，乙本作“灌”。 “栴”，底、乙、戊大本同，甲本无。 “头”，底、甲、乙本同，戊大本作“陀”。 “已”，底、甲、乙本作“以”，據戊大本改。 “最”，底、甲、乙本作“无最勝”，據戊大本改。 “为”，底、甲、乙本同，戊大本作“已为”。 “来世”，底、甲、乙本同，戊大本作“未来”。 “受”，底、甲、戊大本同，乙本作“受受”。 “得”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “灾媚”，底、甲本同，乙本字迹模糊。 “施”，底、甲、乙本同，戊大本作“放”。 “满”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“照”。 “令”，底、甲、戊大本同，乙本无。 “放”，底、戊大本作同，甲、乙本作“施”。 “如”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“当如”。 “此”，底、乙本同，甲、戊大本无。 “此”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “知”，底、甲、乙、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，戊大本作“知知”。 “为”，底、甲、乙本同，戊大本作“为此深”。 “印”，底、甲、乙本同，戊大本作“印所印”。 “当”，丁本斯3155号自此始。 “若魔”，甲、乙、丁本作“魔若”。 “挍……一”九字，甲本作“佛光印证分第四十”。 “持”，底、甲、乙、丁本同，戊大本作“持读诵”。 “亦”，底、乙、丁、戊大本同，甲本作“亦亦”。 “受……老”十五字，底、甲、乙、戊大本同，丁本无。 “云”，底、甲、乙、丁本同，戊大本作“我等云”。 “为”，底、甲、乙、丁本同，戊大本无。 “若”，底、甲、乙、丁、戊宋、戊元、戊明、戊宫本同，本戊大本作“善女”。 “恒”，底、甲、乙本同，丁、戊大本作“恒河”。 “众生”，底、甲、乙、戊大本同，丁本无。 “利”，底、甲、丁、戊大本同，乙本无。 “甚……言”六字，底、甲、乙、丁本无，據戊大本補。 “心信”，底本作“信心”，乙本作“信”，據甲、丁、戊大本改。 “百”，甲、乙、丁、戊大本作“千倍百”。 “及”，底、甲、乙、丁本同，戊大本作“知”。 “尽”，底、乙、丁、戊大本同，甲本作“无尽”。 “若”，底、甲、乙、丁本无，據戊大本補。 “此”，底、甲、乙、丁本同，戊大本作“则此”。 “尽”，底、乙、丁、戊大本同，甲本作“无尽”。 “善……等”五字，底、甲、乙、丁本同，戊大本作“文殊师利善男子善女人”。 “教示”，底、甲、乙、丁本同，戊大本作“示教”。 “意”，底、乙、丁本同，甲本作“心”。 “幷”，底、甲、乙本同，丁本作“普”。 “怖”，丁本斯3155号至此止。 “及以”，底、甲、乙本同，戊大本作“长老”。 “所”，甲、乙、戊大本作“佛”。 “当”，底、戊大本同，甲、乙本无。 “愿”，底、甲、乙本无，據戊大本補。 “佛”，底、甲、乙本同，戊大本无。 “当”，底本无，據甲、乙、戊大本補。 “欢喜”，戊大本作“皆大欢喜信受”。 甲本北敦4329号至此止。“文……印”二十字为甲本北敦10994号与甲本北敦4329号缀接处，以下为甲本北敦10994号。 “经”，甲本北敦10994号、乙本斯576号至此止。

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寮【CB】，尞【藏外】 间【CB】，闲【藏外】